泰山老母,宿迁天后宫

泰山老母,宿迁天后宫

天后宫又称天妃宫,位于众兴镇骡马街西首,至今已有300多年的历史。天后宫整体建筑原前后两幢,临街面(骡马街)的叫前殿。前殿东壁砖雕”河清”,西壁砖雕”海晏”;”河清”、”海晏”,乃预祝”天下太平”之意。主体建筑称后殿,规模宏敞,殿宇辉煌,供有林默女像。天后宫为福建闽商所建,设计、用料、施工也皆为外地人,特别是建筑艺术,雕梁画栋,砖雕石刻,小瓦飞檐,都融合了闽南文化的因素。供奉的神像,相传为宋代福建莆田湄州林氏女,名默,她是掌管海上航运的海神,好善乐施,常只身抢救海难渔民,援助渔业,功德无量,是沿海地区人民心目中的保护神。闽人来泗经商,也就把这“海神”带了过来,意在求祈平安发财。天后宫,原叫天妃宫,后因康熙皇帝驾临众兴镇,途经天妃宫,听了林默事迹,便封其为“天后”。相传,清康熙十九年(公元1690年)统一台湾时,海神林默还显身助阵呢。闽商的这种南来文化一直得到泗阳人民的认同。宋金以来,泗阳人民饱受水灾之苦,也把治水的愿望寄托天后,每年神的生日(农历四月十四,也有为四月初八日)和朔望日,群众到天后宫进香,祈祷,形成习俗。1990年增补出版、由江泽民同志题写书名的大《辞海》中的”妈祖”辞条注明:我国奉为”天后”的女神林默,即是浙江、福建、台湾乃至港澳地区祖祖辈辈焚香供奉的”妈祖”神,特别在港澳台地区,她的威灵深深地刻在人民群众的心中。敬奉”妈祖”的习俗由南而北,深刻说明我国大陆与港澳台地区历史文化悠久的一致性与不可分离的血肉联系。

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妈祖,原名林默,后人尊她为灵女、龙女、神女,民间习惯上又称她为妈祖,是宋代福建莆田湄洲的一位传奇式人物,也是世界闻名的中国“海神”。相传妈祖出生在北宋建隆元年(960
年)三月二十三日。父帷悫,讳愿。五代闽时,任都巡检(负责沿海治安巡逻的官员),母王氏,生一男六女,妈祖即为其最小的女儿。自出世至满月,不闻哭声,因此取名为默。妈祖自幼聪颖不凡,8
岁时进私塾读书,过目成诵、进步非凡。十岁时即信佛焚香念经,早晚不懈。13岁时常有一位老道士玄通往来其家,对林默说:“你具仙骨,应得渡入正果”,于是授以“玄微秘法”。经依法修练,均能领悟要
  旨。16时尽“窥井得符”,通灵变化,能为人治病,并常渡海救助遇险船只,于是闻名遐迩,人们尊她为“通贤灵女”。13年后,即宋雍熙四年(987
年)丁亥秋九月初九日,妈祖28岁,别诸姐上湄峰最高处,白日升天而去。由于神话传说中的妈祖生得神异,聪明过人,虽出身于仕宦之家,然却颇善于驾舟泅水,勇毅超群,以行善为乐。她一生中在大海中奔驰,救急扶危。在惊涛骇浪中拯救过众多渔舟商船;且立志不嫁,慈悲为怀,专以行善济世为己任,因之世世代代受到沿海一带的渔民的爱戴与崇敬。
  不过,有人根据史籍方志所记,妈祖“以巫祝为事”,“妃为里中巫”等,来证明妈祖实为民间巫女,并非都巡检之女。也有的认为妈祖的父母,正史中无明确记载,妈祖实际上是普通民女的神化,把神的出身和血统高贵化揉合起来,是后人为提高对神灵尊崇的结果。还有人主张妈祖有如此广大神力,显非普通女子所能,妈祖后来被封为天妃、天后,实即为水神、地祇的代称,不必认为确有其人。按周立方先生的研究,妈祖应是个普通劳动人民的女子,由于她的舍己救人和无私奉献的高贵品质,而受到广泛的尊崇;更因其心地善良、智慧超群,关心乡里疾苦,好行善事,抢救海难,奋不顾身,而赢得了人们的爱戴。封建统治的压迫,社会的动乱不安,是妈祖传说被逐渐美化、神化的社会根源;同时,兴化(莆田)地区文化发达以及宋代的奉道抑佛,也是妈祖传说产生的文化背景。湄洲岛屿,介于福州、泉州之间,为海道要冲,拯救海难、解人危厄的妈祖,正是适应了这种需要而产生的,其死后被尊为“海神”,也就不难理解了。蔡尔鸿先生认为,宋朝泉州、莆田航海十分发达,湄洲也曾是一个重要港口,然因海上航行具有一定的危险性,于是企求神灵保佑的安全心理,更成为人们的迫切希望,妈祖信仰因之应运而生,成为海上航行的保护神。在宋代,道教曾一度占上风,阴阳学说在民间很流行,而阴阳学说则认为“天属阳,地属阴,水在地上也属阴”;又“男属阳,女属阴,水神应为女性才合适”,正是在这种阴阳学说思想的影响下,人们认为水在地上属阴,故水神自然是属阴的女性,富有传奇色彩,以拯救海难为怀的妈祖正中其选。宋代朝廷,为进一步统治人民,推行封建迷信这一“麻醉剂”,利用顺从民间信仰、加予赐封,从而使原先只在莆田地区沿海建庙信仰的妈祖崇拜,得以公开推广扩大开来。特别是北宋宣和四年(1122年),路允迪奉使高丽安然返国后,船中有莆人李根向朝廷奏陈系妈祖显灵相助,请求封赐,于是宋廷即赐封妈祖顺济庙额,得到了公开承认与推广,历元至今,逐渐成为全国性的信仰。这其中的推广发展媒介,除来自朝廷的不断加封,达官显贵与富豪的献地立祠创庙外,还有如下传播媒介:首先是船员、渔民和海商。妈祖既是一位公认的海神,故凡与海有关系的人们,就必然是妈祖信仰的虔诚信徒,在科学不甚发达的当时,海上航行对神灵的寄托祈祷,以满足精神上的需要,是人们的普遍心理。故船员、渔民、海商足迹所至,就会建造更多的妈祖宫庙,出现更多的妈祖信徒。如创建于元泰定三年(1226年)的天津天妃宫,后来竟成为全国三大天后宫之一。
  明代以降,妈祖信仰更进一步向我国沿海地区,甚至海外各地传播,如美国西太平洋的檀香山、旧金山也都建有妈祖宫庙。郑和下西洋、郑成功开发台湾,均有大批船员是妈祖信徒,这也就是对外传播的媒介。有清一代,地处海岛的台湾商人,在取得一定经济实力之后,也认为是海神保佑的结果,因之捐资兴建天后宫,遂成风气,越建越多,建筑也越来越壮观。
  其次,封建王朝的褒封和上层人物的推崇,更是妈祖作为中国海神得以迅速推广的关键。从妈祖诞生的宋朝起,经元、明、清历代帝王的数十次褒封,如南宋王朝褒封妈祖尊号就达14次之多。妈祖从“夫人”、“天妃”、“天后”,直到“天上圣母”,并列入国家祀典,如无封建统治者的这般极力推崇,显然也就难以推广的。正如台湾学者林明峪先生所说,“这种受帝王尊崇、上行下效的结果,使妈祖的信仰圈子更为扩展,造成更广大的香火气象,而无人不知不晓的局面的形成,实有赖于帝王的带动作用”。
  再次,华侨也是妈祖信仰向海外传播的媒介。众所周知,福建华侨人数众多,他们远涉重洋到国外经商谋生,均得冒生命危险,才能到达目的地,于是祈求神灵保佑,旅途一帆风顺,乃是大家的共同心理,妈祖自然会成为他们海上航行的保护神,华侨一旦经营发家致富,均认为是妈祖神助的结果,于是建庙祭祀自不待言,华侨无形中也就成为妈祖信仰向海外传播的天然使者。如马来西亚,据不完全的统计,就有天后宫35座,时至今日,香火还很旺盛,尤其是1985年竣工的吉隆坡天后宫,费时五年,其建筑之壮丽,堪为全马来亚建筑之冠。再加上林氏宗族成局的积极传播,迁居台湾、日本及至东南亚,妈租信仰更达到登峰造极。如台湾的妈祖庙共有500
多座,大多与林氏宗祠设在一起。日本鹿儿岛片浦的妈祖神像,相传也是明末莆人林北山从湄洲祖庙请去的。特别是近几年来,台湾、港澳同胞、海外侨胞又再次掀起了“妈祖热”,纷纷不远万里上湄洲岛朝圣行香、旅游观光,人数多达十万人次以上。加上明清以来,我国沿海北到京、津、鲁、江、浙、沪,南到广东、海南所建的众多妈祖宫庙,遂使妈祖成为统领四海的最高海神,她的名字又伴随漂洋过海的侨胞传到世界各地,成为颇具世界影响的中国海神的象征。
  (林树岭)

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妈祖信仰的北方化结果

庙会为何选在3月23日

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蚕沙口人世代渔猎为生

任何宗教,都有源于历史与文化基础的特殊的信众群体。生活居住在共同区域的人们共同依恋本族生活的地域、共同敬畏血缘上的祖先以及恩赐万物的自然神灵,将本族凝聚成了一个基于血缘伦理或准血缘伦理的社会共同体。妈祖信仰,便是这样一种独特的基于准血缘伦理的民间宗教。其信众群体是以渔猎为生的渔民,而非以农耕或狩猎为生的农民或猎户。蚕沙口村历史上属于专业渔村,村民世代以出海渔猎为生,这种信众群体的海洋文化特征,决定了蚕沙口妈祖庙所供奉的只能是海神娘娘妈祖,而不可能是来自农耕文明的泰山老母或其他女性神灵。蚕沙口,曾是古代海运入京东辽西的必经之海河转运码头和天然避风港湾。《方舆纪要》载:“蚕沙河口为渤海湾中之湾,浪缓滩平,江南商船、米槽,海运多避风于此。”元代至元年间,南方黄姓船商在渤海湾遇险,在蚕沙口脱险,为了还愿,在这里修建了一座妈祖庙。

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有戏楼的寺庙才是妈祖庙

传承于心的神圣与淳朴

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中国民俗学会副理事长、秘书长,中国社会科学院世界宗教研究所研究员叶涛给了蚕沙口天妃宫权威的解释:“妈祖在中国东南沿海,是广为人知的的海神,而在北方黄海及渤海区域,同样因为海运发达,渔民期盼出海平安自在情理之中,从而逐步衍生出了无处不在的妈祖文化。尽管北方对所供奉之神灵有‘三仙娘娘’‘海神娘娘’‘碧霞元君’等不同称谓,而且,历史上并不称之为‘妈祖’。但是,据考证,北方沿海区域所供奉之神灵,应该属于妈祖信仰的北方化结果。所以,关于妈祖的信仰,并非东南沿海所独有,妈祖文化应该属于海内外中华民族共同创造的文化遗产之一。”史料记载,在渤海地区共有九个妈祖庙,分布在山海关、唐山、天津、北京、沧州一带。其中,规模及影响较大,并在文革后得以恢复性建设的有两座,其中一座就是蚕沙口的“天妃宫”——这也是北方大规模的妈祖文化建筑、古今传承妈祖文化唯一一座妈祖庙。

宗教祭祀仪式是神圣而庄严的,并以仪式的庄严感而体现出仪式的神圣性,而宗教祭祀日期的确定更是体现神圣与庄严感的表征之一。纵观世界五大宗教,皆以“圣诞日”为传统宗教节日,概莫能外。蚕沙口妈祖庙会每年农历3月23日举办,传承了700多年。而中国民间信仰中,享受香火祭祀的女性神灵的诞辰日自然不同。泰山老母诞辰日是农历3月15日,观音菩萨诞辰日是农历2月19日,王母娘娘诞辰日是农历3月3日,唯有妈祖林默的诞辰日是农历3月23日。因此,仅从“圣诞日”角度做逻辑分析,蚕沙口妈祖庙所祭祀的民间所称呼的“三仙娘娘”,也必然是妈祖林默无疑,而不可能是其他女性神灵。当然,蚕沙口妈祖庙会传承下来的与海洋文化有关的系列文化活动及民间流传的关于妈祖、神龟、福建客商等传说故事,也从另外一个侧面证实了蚕沙口妈祖庙所供奉的只能是妈祖林默。

“三仙娘娘”系北方尊称

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从现代气息十足的曹妃甸生态城驱车东行,约十几分钟就能抵达曹妃甸最古老的村落之一:柳赞镇蚕沙口村。每年的农历三月廿三,来自全国各地的游客都会把这个村子挤得满满当当,因为在这里,坐落着北方最重要的妈祖庙之一:蚕沙口天妃宫。天妃宫并不是一个单纯的庙宇,在大殿的正前方竟然是一座古戏楼。古戏楼前台两棵通身宝蓝的通天石柱上镌对联云:“兴朝百物维勤暂藉休声怡耳目,盛世四民同乐还将古迹畅心思。”步入天妃宫,迎面是正殿天妃宫,三位海仙并排坐在正中的大神龛上。正位的神仙便是妈祖林默娘,两侧为送子娘娘、子孙娘娘,当地百姓称“三仙娘娘”。中国所有寺庙,唯有妈祖庙的建筑规制是大殿面南背北、戏楼面北背南。或言之,也唯有妈祖庙,才有戏楼这种独特的宗教建筑物存在于建筑规制之中。这种建筑规制,来源于关于妈祖的民间传说。故此,从寺庙建筑规制角度分析,蚕沙口天妃宫属妈祖庙无疑。

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庄严肃穆的妈祖像、巍峨雄伟的天妃宫、金碧辉煌的古戏楼……这些渗透着历史与文化底蕴的别致景观,就坐落在曹妃甸区柳赞镇蚕沙口村内。蚕沙口天妃宫,与天津、蓬莱的天后宫并称我国北方三大妈祖庙。但蚕沙口天妃宫所供奉之神灵是否属于妈祖,学界目前存在两种不同的观点。一种观点是,蚕沙口妈祖庙所供奉之神灵,应该是泰山老母“碧霞元君”。另一种观点是,蚕沙口天妃宫所供奉之神灵应该是妈祖林默。那么,蚕沙口庙里供的到底是泰山老母?还是妈祖?让我们到蚕沙口去破解她是谁?

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在今天的渤海湾,像蚕沙口天妃宫这样专门供奉妈祖的庙宇已经不多见,只有天津的大直沽妈祖庙能与之齐名。直到现在,妈祖祭典仍与黄帝祭典、孔子祭典并称“中华三大祭典”。蚕沙口人世代以打渔为生,虽然风高浪险,但他们却因妈祖在心而无所畏惧。在这里,妈祖是一种文化,是一种依赖,更是一种精神信仰。700多年前的元代如此,100年后的今天仍是如此。农历2月23日期间,蚕沙口便渐次多了一层无与伦比的神圣氛围。殿堂内的妈祖一身红装,传说里妈祖最是喜爱红色。按照几百年间相传下来的习俗:渔船归港,船头漆红,燃放红炮,以期让妈祖多赠福祉;庙会期间,不管渔姑舞的装饰还是其他饰物也是多为红色。这里的人们习惯把上好的吃食供奉妈祖,人们更会把美好的祈愿诵念给妈祖听。孩子们也被大人牵扯着,叩首膜拜,那一刻他们变得乖巧无比。年年岁岁,岁岁年年,人们期望收获福荫。

王成,走遍56民族及吃遍56民族总策划,媒体撰稿人,乐途旅游网超级灵感旅行家。工农商学兵貌似占全,能朝九晚五,也有诗和远方。惟愿我们在行走中永远年轻,永远热泪盈眶。本文图片和文字所有权归作者所有,转载请署名,未经许可请勿用于商业用途。如有其它需求请与作者联系。(微信:18612630430)

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妈祖本为福建客家语言习俗中对与父辈同辈的女性的尊称,类似于华北地区汉民族对父辈同辈女性的“大姑”称谓。北方包括华北地区深受封建皇权思想影响,“娘娘”是民间对最有地位女性的尊称,加之元明清三朝皇帝对妈祖的敕封皆以妃、后等尘世俗称尊之,而影响所及,妈祖由航海关系而演变为“海神”、“护航女神”等,因此形成了海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜神之一。渐次衍化,北方民间遂逐渐不再使用不符合北方民间语言表述方式的妈祖称谓,而按照北方民间语言习惯,融入北方民间关于妈祖传承北方沿海地区的民间传说,通称妈祖为娘娘了。这应该是1990年之前蚕沙口一带称呼妈祖为“三仙娘娘”的缘由。学界受到传统汉文化之“北元君,南妈祖”的思维影响,由此断定北方女性神灵大抵应属于泰山老母的传承,“碧霞元君”之称谓,恰与泰山老母之“碧霞元君”敕封相暗合,这也是有学者认为蚕沙口妈祖庙所供奉之神灵,属于泰山老母之由来。

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